20 Gennaio 2014: PARAGRAPH 175

Presso l'Hub di Siracusa si è tenuto un incontro per la proiezione di Paragraph 175, film documentario sulla shoah degli omosessuali.

  

Un momento della tavola rotonda che ha preceduto la visione del film. Il dott Sutter, alla sua sinistra la Dott. Zaccagnini psicologa e il Dott. Caravini presidente dell'Arcigay di Siracusa.

 

Link:

Arcigay Siracusa 

HUB Siracusa 

SHABBATH 1 ADAR 5774 / 31 GENNAIO-1 FEBBRAIO 2014 - TERUMAH ROSH CHODESH

ORARI DI SIRACUSA

ore 17.04 - 18.04
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PARASHAH TERUMAH: Shemoth 25,1 - 27,19

HAFTARAH: Melakhim I5,26 - 6,13

Shalom a tutti.Con la costruzione del Santuario itinerante e del Tabernacolo comincia per il popolo ebraico una nuova dimensione della sua storia spirituale. Il D-o che finora ha accompagnato il suo percorso in una costante teofania, che si è manifestato nascosto nelle nubi o nell'invisibile, nella voce che dona e comanda, chiede ad Israele di risiedere in mezzo a loro. La nuova dimensione è quella dello spazio. È importante comprendere questa nuova condizione perché un giorno cesserà. Dopo la caduta del secondo Tempio e la dispersione del popolo ebraico nella diaspora, questa dimensione s'interromperà. Tornerà la parola ad essere la tessitura della dimensione temporale di Israele fino alla ricostruzione del Terzo Tempio in Eretz Israel.

Ma ora il Signore chiede di risiedere fra il suo popolo.

Lo fa dando disposizioni costruttive precise. Chiede di dare misura alla residenza del grande assente, chiede di dare corpo e dimensione spaziale all'assenza. Vedremo fra due settimane che sceglierà, per realizzare il mishkan, un architetto, un ingegnere, dunque un tecnico. Non un filosofo, uno studioso, un profeta, ma un architetto. Dice D-o: La mia chiamata giungerà per mezzo di Betzaleel ... lo riempirò dello spirito di D-o per mezzo dell'intelligenza, della conoscenza. - Lo riempirò di pensiero. Ricorda il grande Baharier che il nome Betzaleel si può scomporre e si potrebbe leggere be tzal El cioè nell'ombra di D-o. Il rapporto con D-o è questo, nella sua ombra. Come l'ombra è la manifestazione di una presenza, ma impalpabile, non materica, anzi staccata e distante, così a Betzaleel è dato di esprimere questa lontananza-assenza di D-o. Ne avevamo già parlato a proposito del grande architetto contemporaneo Peter Eisenman che utilizza, per i suoi canoni costruttivi, il principio dell'assenza come cardine della teologia ebraica.

Nadine Shenkar ci dice anche che la radice trilittera di (be) se el (sic) cioè s l l racchiude in sé due sensi, suonare e coprire d'ombra o essere all'ombra, cioè: "Bezaleel, attraverso il suo nome è sia colui che vive all'ombra della luce primordiale, o En sof -il suo lato passivo, che riceve- sia colui che fa risuonare, suonare nel mondo, la presenza - il suo lato attivo, rivelatore nella materia atomica dell'essenza nascosta del Creatore".

Ombra e luce, silenzio e risonanza.

Nel Sefer ha likutim Rav Isaac Luria di Safad (XVI sec) il Santo Leone di Safad scrive "Bezaleel partecipa al segreto del tetragramma perché la bandiera di Giuda era alla testa del campo. Betzaleel (All'ombra di D-o) ha infatti modellato con le sue mani l'ombra dell'interiorità del Nome ossia le tende e il Tabernacolo interni, mentre Ooliab ha eseguito le tende esterne dello stesso Mishkan. Come un frutto e la sua scorza".

Comprendete ora perché fosse importante parlare, seppur brevemente, di questo primo architetto-artista, anche se lo troveremo soltanto fra due Parashoth.

Nell'affrontare la derashah a Terumah si hanno sempre delle remore. Da una parte il rischio è quello di riordinare tassonomicamente le prescrizioni divine, dall'altra è quello di interpretare questo cambiamento straordinario con un'ermeneutica azzardata e sbilanciata verso cabbalismi immaginativi.

Anatoli Yaʽaqov nel suo Malmad ha Talmidim, Il pungolo dei discepoli, per prudenza sposta l'asse esegetico sulla metafora della Casa di Dio come simbologia delle strade del Signore, dei suoi insegnamenti. 

Cita infatti il salmo 84,2-11: "... beato chi abita la tua casa ... Un giorno nei tuoi atri è meglio che cento altrove, stare sulla soglia della casa del mio D-o è meglio che abitare nelle case degli empi". Poi sposta l'attenzione sulla kavannah nella preghiera, che porta alle strade e alla dimora divina e sull'intelletto speculativo. Dunque come vedete siamo ben distanti da una Parashah che invece indica una serie di prassi costruttive soffermandosi su ogni dettaglio. Trovate in allegato alcuni disegni.
Rav Elia Kopciowski invece affronta la questione della stratificazione simbolica: "È necessario tener presente che ogni frase, ogni parola nella Torah non ha un solo significato; ha anche un senso simbolico più ampio, come si deduce dal versetto - una parola ha detto D-o, due ne ho udite (Salmi, 62, 12) - Ricordiamo quindi che il Tabernacolo e tutte le sue suppellettili, oltre al loro significato letterale, avevano un significato simbolico e costituivano per tutti i figli di Israele un richiamo costante ai principi etici, morali, religiosi dell'ebraismo".

Scrive ancora la Shenkar: "Il Mishkan non è un luogo di culto, come comunemente si crede, ma un microcosmo del mondo, una struttura mobile che i Leviti montavano e smontavano a seconda del cammino del popolo nel deserto. L'opera artistica di Betzaleel ha essenzialmente lo scopo di collegare il cielo alla terra, di svelare i segreti del cosmo ai fedeli che entrano nel suo sagrato. Ciascuno degli elementi che lo compongono è esso stesso un simbolo e la complessità dell'insieme mira a tradurre l'infinita complessità della vita e della sua relazione con il mondo cosmico".

Davvero si concretizza la relazione fra microcosmo e macrocosmo? Non lo è forse lo stesso essere umano? Aveva bisogno il Signore Benedetto Egli sia di esprimere le leggi del creato in una dettagliata simbologia costruttiva?

Certo è che la complessa lettura in chiave simbolica ha impegnato tutti i grandi esegeti e cabbalisti, anche nello Zohar ritroviamo echi di questa ermeneutica.

Non è questa però la sede per approfondire questo argomento, molto articolato e complesso ma, soprattutto, esposto ai rischi di un'afasia mistica.

Tuttavia, benché ne parli anche Lattes, citando anche il Kauffmann, è opportuno soffermarci sulla questione dei Keruvim (vedete anche la tavola in allegato).

Queste due statue di legno ricoperto d'oro puro si ergono sull'arca chiusa. Ovviamente il primo interrogativo che ci si pone è perché l'artigiano ha potuto modellare, secondo istruzioni divine, due statue e nel posto più sacro, quando gli stessi comandamenti ne vietano la creazione?

Esodo 20,2-5: "Non avrai altro D-o all'infuori di me. Non ti farai idolo né immagine alcuna di ciò che è lassù nel cielo né di ciò che è quaggiù sulla terra né di ciò che è nelle acque sotto la terra. Non ti prostrerai davanti a loro".

Deuteronomio 4,16-18: "Abbiate timore di pervertirvi fabbricandovi idoli, rappresentazioni o simboli di qualsiasi cosa: immagine di maschio o femmina, immagine di qualunque animale, immagine di un uccello che vola nei cieli, immagine di una bestia che striscia nel suolo, immagine di un pesce che vive nelle acque sotto la terra".

Come vedete dall'immagine che vi ho allegato, i due Keruvim si fronteggiano ad ali aperte. La Torah ci dice che la stessa voce di D-o scendeva fra queste ali quando si rivolgeva a Moshè. Ovviamente la prima elementare risposta che ci sale alle labbra è che questo è un ordine di D-o stesso e non riguarda strettamente la sfera della comprensione umana. È riferito solo a questa occorrenza e non ai suoi duplicati, ad esempio. Oppure si può obiettare che queste due figure non rappresentano alcunché di esistente e conosciuto dagli uomini, ma in Devarim si parla chiaramente anche di simboli e di idoli. Poco importa se non sappiamo con precisione quale fosse la morfologia esatta dei Keruvim celesti.

Scrive Giuseppe Flavio nelle Antichità Giudaiche: "Erano esseri alati con una forma che nessun mortale ha mai visto". Dunque si desume descritti da D-o stesso e mai visti dagli uomini.

Nel trattato Yoma del Talmud Bavli 54a, troviamo questo commento: "Quando Israele si radunava al Tempio per la festa di Yom Kippur il sipario del Kodesh hakodashim veniva tirato e i presenti vedevano i Keruvim toccarsi. Allora il Cohen hagadol diceva: - D-o vi ama come l'uomo ama la donna". Quindi troviamo lo stesso principio enunciato nello Zohar secondo il quale i due Keruvim rappresentano il principio maschile e femminile. Ma restiamo pur sempre in un campo di contraddizione, questi due esseri si protendono verso la stessa voce, la stessa Parola che li nega in quanto rappresentazioni materiche.

Io credo che il commento che segue possa avere un buon valore esegetico. Ve lo trascrivo così come è enunciato dalla Shenkar.

"... credo che vada accostato a un fenomeno interessante: Nel giorno di Shabbat non è permesso nelle case accendere il fuoco, ma nello stesso giorno il fuoco veniva acceso dai Kohanim nel Mishkan e in epoca più tarda nel Tempio per i sacrifici. Dunque non si tratta tanto di un divieto quanto di sfumature dell'interdetto: soltanto lo scopo finale definisce un divieto o il suo contrario. Poiché il fuoco è simbolo di lavoro umano, di cura, di creazione nella materia, non è permesso nello shabbat, ma quando serve per un lavoro spirituale, come i sacrifici nel Tempio, non c'è nessuna ragione per vietarlo. La statua è vietata perché l'uomo potrebbe adorarla, ma quando è simbolo della coppia nel Santo dei Santi, inaccessibile al pubblico ad eccezione di un giorno all'anno, si può trovare perfino sull'Arca dell'Alleanza".

Naturalmente vi propongo questi testi come stimolo ad una riflessione, ogni parola va soppesata e discussa con un interlocutore che sempre esprima un contraddittorio, secondo un'importante regola talmudica.

 

Shabbath shalom

Israel Eliahu

28 Gennaio 2014 - Liceo Artistico "A. Gagini", Siracusa: proiezione del film HANNAH ARENDT

Incontro propedeutico alla visione del film "Hannah Arendt" di Margarethe Von Trotta, tenuto dal Dott. Sutter e introdotto dalla Prof. Nella Leone, referente per Siracusa dell'Associazione Giovanni Palatucci presso il Ministero degli Interni.

Prof. Leone e Dott. Sutter con una classe

Giornata della Memoria - 27 Gennaio 2014 Scuola Media "Ortigia", Siracusa

Disegno di Sharon Moltalti III elementare

Sono stati recitati brani di Primo Levi e Anna Frank

SCHLOMO NELLA NEBBIA di I. E. D. Sutter

Le nebbie scendevano ai primi di Ottobre per non lasciarci più fino a primavera.

Uno straccio umido e grigio scendeva sui nostri giorni, sempre più corti, finché la luce quasi scompariva lasciando anche le nostre parole al buio. Questa nebbia entrava nelle ossa, rosicchiandole inverno dopo inverno, stagione dopo stagione. Spegneva la nostra vita o quello che del mondo ci sembrava sopravvivere, appannava gli occhi ai vecchi fino ad addormentarli. Chi aveva legna teneva sempre accesa una fiamma per stemperare quell’aria gocciolante che entrava dalle carvaglie delle finestre e dalle porte. Non c’erano pinete dalle nostre parti, così durante la buona stagione si conservava tutto quello che in inverno avrebbe potuto bruciare, rami, noccioli della frutta, carta bagnata appallottolata e poi asciugata al sole, rami che il fiume trascinava con sé.

Ci siamo sempre chiesti come facessero in quella casa a tenere il fuoco spento di Sabato, quando fuori gelava. Era gente strana. Non si sentivano mai le grida dei bambini, i giochi nel cortile a correre dietro ad una palla di stoffa. Era gente oscura, venuta chissà da dove, in silenzio. Ricordo che inquietava un po’ la loro riservatezza. Non erano come noi; loro avevano panni costosi, scarpe robuste.

Si diceva che fossero venuti da una città  grande, forse Roma, che fossero fuggiti, chissà da cosa; si diceva così, ma non sapevamo niente. Non uscivano quasi mai. Una domestica andava al negozio per comprare il necessario a campare. Salutava col capo basso e gli occhi socchiusi, cercando di sfuggire la nostra curiosità. Però non aveva mai lasciato da pagare. Era gente che stava bene quella. Cosa fossero venuti a fare in campagna lo sa Iddio. Da questo buco la gente scappava lasciandosi alle spalle le valli e quest’aria che macera i corpi e le anime.

Da quando c’erano loro ogni tanto arrivava un postino, ma il nome sul campanello non c’era. Si vede che sapeva chi abitava lì. A volte portava pacchi chiusi con lo spago, io penso che fossero libri perché una volta me ne lasciò uno da consegnare e sopra c’era scritto il nome di una libreria di Bologna. Quando lo portai la signora mi accarezzò la testa e mi diede un biscotto ancora caldo. Avevo nove anni. – Hai l’età del nostro Schlomo. – Così mi disse. 

Schlomo? Che strano nome. Era bianco come il latte, con gli occhi neri come la notte. Lo vidi quella volta, era seduto ad un tavolino che studiava. Avevo ragione che erano libri in quei pacchetti, dico io; quell’anno se li avessimo avuti  noi li avremmo bruciati tutti, dal freddo che faceva. Schlomo non veniva nemmeno a scuola. Quando noi uscivamo al mattino presto con i piedi gelati, infagottati con tutto quello che avevamo, lui era in casa, ma non dormiva, perché qualche volta lo avevo visto che mi spiava da dietro i vetri. Sembrava triste, ma con quegli occhi lì, chi non lo sarebbe ?

Va là che quando arriva il caldo e qui diventa tutto verde vieni fuori a giocare anche tu – dicevo – da qui al fiume è tutto un saltare di  ranocchi, ci sono le prugne acerbe dietro al casone e l’acqua è trasparente e si può fare il bagno perché si tocca. Non sarà mica malato? –
Mia madre diceva che qualche volta usciva nel cortile, quando gli altri bambini erano a scuola, ma stava lì fermo a guardare verso la campagna dove si perdeva l’orizzonte nella nebbia.  Non si capiva cosa potesse vedere là nel mezzo, forse qualche lepre, perché ce n’erano, sapete, da quella parte. 
– Per me lui guarda la nebbia – disse una volta il mio babbo – perché se uno non l’ha mai vista è un bel mistero. –
La sera stavamo tutti davanti al camino a dondolarci, venivano anche i nostri vicini, portavano con loro qualche ciocco di legna; mio padre tirava fuori il  mezzo vino e facevamo passare le ore; non avevo ancora compreso che il tempo passa inesorabile comunque. Io stavo sempre zitto e mi addormentavo sull’irola. A volte sentivo i miei parlare di quella strana gente, chissà chi erano e che lavoro facevano, poiché non si vedeva mai nessuno andare o venire; forse anche loro ragionavano di noi e pensavano che eravamo un po’ selvatici, ma buoni. La mia povera mamma diceva che avremmo dovuto invitarli qualche volta, perché ogni tanto da quella casa veniva della musica e a lei piaceva, ma non era ardita di invitare dei signori.– Mah, giù in paese non sanno nemmeno che ci sono, forse saranno qui per stare tranquilli, ma di questi tempi c’è da pensare. Non è gente cattiva. Però sembra quasi che debbano stare nascosti. –A me dispiaceva perché Schlomo era l’unico bambino della mia età che abitava lì e avremmo potuto passare insieme qualche pomeriggio, anche per fare i compiti, ma soprattutto per giocare perché,  pensavo allora, se era gente ricca avrà avuto il bendidìo in quella casa.
Certo ne sono passati degli anni. Quando vengo qui, e mi siedo su questa panchina, per sortilegio forse, mi pare di sentire il suono ovattato di un violino venire dalla vecchia casa, ma quando mi fermo ad ascoltare sento solo i rami frustare l’aria.
I mesi della nebbia non finiscono mai, la mattina c’era un freddo tremendo in casa, il ghiaccio nel catino; le braci che sonnecchiavano nel camino servivano solo per riaccendere il fuoco che serviva alle donne per cucinare. Quell’anno mi ammalai, mi venne una tosse cattiva e dovetti restare a casa da scuola per diversi giorni. Io stavo bene a casa, sotto le coperte o accovacciato vicino al fuoco. Lo vidi anch’io; una mattina vidi Schlomo uscire nel cortile. Aveva un cappotto bellissimo come quelli che usano in città, i guanti di lana e un berretto di pelliccia. Camminava adagio verso il lato del giardino che butta verso il fiume. Questa nebbia maledetta nascondeva ogni cosa, agitai la mano per salutarlo ma non mi vide. Non ebbi il coraggio di chiamarlo. Noi eravamo gente rispettosa e sapevamo stare al nostro posto. Si era fermato a guardare da quella parte ed io capii che mio padre aveva ragione. Quel bambino era immerso in una magia più grande di lui, che oggi non potreste capire. La domestica lo chiamò e si voltò per rientrare. Ho sempre pensato che in quel momento mi abbia intravisto dietro i vetri appannati, ma la nebbia confonde tutto, le persone  e i loro fantasmi.
Il giorno stesso arrivò una grossa automobile nera, noi non ne avevamo mai viste così da vicino. Scesero alcuni uomini, li vidi parlottare col padre di Schlomo. Lui rientrò in casa per ridiscendere qualche minuto più tardi con una valigia. Poi ripartirono, così come erano venuti, in silenzio. Ascoltai il suono del motore svanire in un ronzio inghiottito dalla strada. Schlomo era sulla porta con il braccio alzato in un saluto; non vidi bene ma sembrava lacrimasse, in silenzio, come se le lacrime potessero scendere anche senza piangere.
Ancora oggi non so chi fosse quella gente.Qualche giorno dopo la governante venne da noi per chiedere se avessimo visto il figlio dei Signori. Si era allontanato da casa senza avvisare e, poiché non era mai successo, erano in ansia. Erano trascorse già diverse ore.
Mia madre chiese a me, ma io non sapevo dire nulla di più.
– Forse è andato verso il fiume inseguendo qualche animale e con questa nebbia non ha più trovato la strada di casa. Adesso vado a cercarlo. –  
– Con la tosse che hai non se ne parla, domanderò a tuo padre, prima che faccia buio. –

Il babbo prese la strada che va in paese perché secondo lui era impossibile avventurarsi per le terre con quel tempo, e al primo fosso il piccolo si sarebbe fermato. 

Dopo alcune ore tornò sconsolato. Aveva allertato tutte le famiglie vicine ma di Schlomo non c’era traccia. 

– Proseguiremo anche al buio, con le torce, ma ormai comincio a temere il peggio. –

Faceva un gran freddo, era scesa la notte. Forse si era rifugiato al vecchio mulino abbandonato. Nel buio vedevo i bagliori delle fiaccole a gruppi. Sembrava di vedere i fuochi fatui. Le grida erano attutite dall’aria densa di umidità. Avrei voluto unirmi agli uomini ma ero piccolo e ammalato. Non tentai nemmeno di uscire di nascosto perché avevo paura del buio e pensai che anche il povero Schlomo doveva essere terrorizzato.

Restai a guardare dai vetri fino al mesto ritorno degli uomini. Del bambino nessuna traccia. 

– Domani mattina andremo al fiume, l’acqua d’inverno è più profonda e corre dalla montagna, ma dobbiamo sperare per il meglio. –

Fu quella l’unica volta che vidi la mamma di Schlomo. Era bellissima, o almeno così la ricordo. Parlava con una voce lontana e singhiozzava. Sembrava un dipinto, incorniciata nella porta.

Il mattino dopo mi vestii presto ed uscii con gli uomini. Il freddo mi bruciava il viso e le mani. Seguii il sentiero fino al fiume, ad ogni ombra sussultavo, mi pareva di intravedere una figura scura, ma si dileguava ben presto, inghiottita dalla nebbia. Il fiume era limaccioso, la piena sarebbe arrivata verso sera; portava tronchi e ramaglie verso il mare, nessuno sarebbe sopravvissuto con quel freddo se fosse caduto in acqua.

Le ricerche durarono fino a notte, poi la rassegnazione ci prese e ritornammo alle nostre case, davanti ai fuochi accesi.
– Forse se ne è andato per seguire il padre, con l’incoscienza che hanno i bambini oggi. A quest’ora potrebbe già aver raggiunto la città. – 

Questo ci confortò, non volevamo spiriti senza pace vicino a casa.

Due giorni dopo la stessa automobile scura venne per portare via il resto della famiglia. La domestica, salutandoci, disse che avrebbero raggiunto il padre in Svizzera, chissà forse Schlomo era già arrivato con il treno o con mezzi di fortuna.

E di loro non si parlò più.

Qualche volta mi torna in mente e penso che il bambino triste si sia fatto mangiare dalla nebbia e che non sia più tornato. A volte anche le bestie lo fanno; quando hanno paura se ne vanno da sole a morire.

26 Gennaio 2013 HOTEL ALLA GIUDECCA

 

O L T R A G G I O

Come volevasi dimostrare! Gli oltraggi, le minacce. Questa sugna rancida, queste frasi ammuffite, scritte sui muri e sui loro cuori. Per noi valgono quello che sono. Grugniti di porci che consegnano sé stessi alla stampa. Ma se questi parassiti dell’anima, questi trisma del cervello sono espressione dell’inutile vita dei vegetali del pensiero, se costoro esistono è solo perché questo stato, questa umanità allo sbando non ha ancora anticorpi. Che cosa possiamo pretendere da questo paese snocciolato, evirato della sua memoria, se poche settimane fa un magistrato ha assolto un professore che negava l’olocausto perché essendo una libera opinione il fatto non costituisce reato? Questo magistrato avrebbe dovuto prendere la via delle carceri insieme all’imputato. Che cosa possiamo sperare da una rivolta dell’intellighenzia nostrale che ritiene la negazione dell’olocausto una espressione del pensiero, quando si profila la possibilità che diventi reato, per legge, il negazionismo? In nome di quale libertà è consentito in questo paese che pensa di essere la patria della legge, segnare i muri con infamie come quelle di Roma? In nome di quale libertà di pensiero un deputato chiede di pensare al povero terrorista che si è fatto esplodere? Cos’è questa melassa becera che fa parlare fuori da ogni pudore personaggi come la Sgrena, che fa andare a braccetto dei terroristi l’ex ministro D’Alema? Cos’è che consente di dare ad Abu Mazen, che ha scritto una tesi di laurea negazionista, la cittadinanza di Napoli? Perché non ci si indigna più? Perché questo paese tollera che vengano insultati i partigiani Ebrei che portano la bandiera d’Israele?

Perché si dà la parola a chi dovrebbe andare in galera per apologia di Nazismo, di razzismo, di Fascismo? Perché sono diventati deputati e senatori personaggi che diffondevano il pensiero mirabile di Pol Pot, autore di uno dei più efferati eccidi della storia? Perché ancora fiata chi ha tentato di asservirci ad uno dei più spietati totalitarismi, quello comunista, quello che Hannah  Arendt denunciò come parallelo specchio di quello nazista?

Perché questo paese digerisce tutto, in nome di un relativismo che olezza di putredine, di una falsa democrazia, di un millantato stato sociale? Perché l'ammasso del pensiero è questo?

Un amico, docente in una università israeliana, qualche anno fa fece una boutade. Gli Ebrei italiani sono fortunati che esista Berlusconi, così tutto l’odio che cova nei petti italici non cade sugli Ebrei, ma quando non ci sarà più…

A me non interessano le parole, cari sindaci democratici, non mi curo delle frasi mille volte ascoltate sullo sdegno che la comunità etc etc. A me interessa che quando una persona su internet diffonde idee negazioniste vada a marcire in galera perché complice dell’omicidio di milioni di persone. Mi interessa che la testa di porco non sia punita come una goliardata ma come un oltraggio all’umanità. Io pretendo che il razzismo sia punito con la galera. Perché i crimini razzisti sono un oltraggio sull'uomo in quanto uomo.

Io non accetto più che quando un ex partigiano commemora lo sterminio della Shoah debba tirare fuori dal cappello Israele e Berlusconi; io non posso più accettare di dover sempre motivare il mio esistere e la mia diversità ogni volta che parlo alla gente della Shoah.

Non è accettabile che dopo aver pubblicato il programma della Giornata della Memoria arrivino messaggi caramellosi tipo “A quando la giornata dei palestinesi morti?”.

Lo so chi sei e dove ti nascondi, potrei venire a stanarti, ma a che serve? Avresti il plauso congiunto del becerismo nazionale. Chissà che un giorno non si debba festeggiare il Giorno della scomparsa dell’idiozia.

Israel Eliahu

SHABBATH 24 SHVAT 5774 / 24-25 GENNAIO 2014 - MISHPATIM

Auguste Charpentier: L'usuraio ebreo

ORARI DI SIRACUSA

ore 16.56 - 17.57
Per le altre località clicca   Q U I

PARASHAH MISHPATIM: Shemoth 21 - 24

HAFTARAH: Yrmeyahu 34,8-22

Si annuncia Rosh Chodesh

                   Prologo in terra

 

Shalom a tutti.

Come ogni settimana cerco di isolare, nella Parashah, un tema e di sviluppare alcune tracce che dovrebbero essere spunto di riflessione. Io non penso che dopo migliaia di anni di ermeneutica ci sia bisogno delle mie parole, ci mancherebbe altro, cerco solo di suggerire qualche chiave di lettura. Questa settimana ho pensato di affrontare il tema dell’usura e come sempre cerco nelle fonti e nei commenti. Ho cercato qualcosa anche su Internet, ho trovato pagine interessanti, analisi serie, tesi di laurea, ma mi sono reso conto di avere aperto uno dei pozzi più profondi dell’antisemitismo. Le voci che escono dalle latrine di una canea ululante, le strida insensate di un mondo sommerso fatto di frasi stantie, un marciume indistinto e colloso di banalità, di esaltazione morbosa e nauseante di luoghi comuni, una sanie di insulti e di menzogne, una putredine di cervelli nutriti di livore insensato, di invidia malcelata, di apocalittici dettati; teorici del complottismo giudaico massonico, estremisti della banalità; un orrido senza luce in cui ribolle un’indifferenziata mistura di idiozia e di ignoranza; una fetida scia che risale in superficie e si fa carne, si fa persona. Forse quello che non pensate, il vostro vicino, l’impiegato che vi sorride, la commessa. Il professore di Liceo. Quello che… ma sì, ve lo devo dire… In questi giorni ho girato in lungo e in largo la Sicilia per parlare ai ragazzi delle scuole ma anche agli adulti, di Shoah. Ho incontrato persone meravigliose con le quali abbiamo stretto mani, fatto progetti, persone che lavorano per il bene, perché questa umanità non dimentichi, ma che si sappia rifondare eticamente, per avere ancora qualche speranza in un futuro. Ma fra tanti ecco ogni tanto comparire il quinto cavaliere, ecco l’odio irragionevole che si fa parola. Un docente di scuola superiore che prima si presenta e poi mi dice: "Netanyahu è come Hitler, oggi Israele è come la germania nazista". E questo dovrebbe insegnare agli studenti, e cosa racconta ai suoi studenti? Io non ho raccolto la provocazione, mi sono limitato a suggerirgli di cambiare mestiere. E questo mi spiega che ha un blog per la pace ed è pure antifascista. Fantastico! Nemmeno Walt Disney sarebbe stato capace di un calembour grottesco come questo.

Un altro tipo, che evidentemente si era preparato tutta la notte per questa aggressione, al termine di una mia conferenza sulla teologia del dopo Auschwitz si alza e mi chiede: "Ma se tutti vi odiano da 2000 anni non crede che il problema potrebbe essere dentro di voi?" Seconda domanda: "Non pensa che oggi Israele sia come la germania nazista?".

Rispondo alla prima: "Penso che dovrebbe vergognarsi, poiché sta enunciando uno di quegli stereotipi che hanno condannato a morte sei milioni di persone". Alla seconda non rispondo, perché ho letto nei suoi occhi la disfatta triste di una generazione che ha devastato le teste e le coscienze per 45 anni. Nel vuoto del suo pensiero ho ascoltato la cantilena triste della sconfitta ideologica. Questa generazione non lascerà che odio, lascerà solo un buco catramoso, ma quel buco ogni giorno viene riempito da una feccia sempre più greve, sempre più pericolosa, con i suoi dogmi ribaltati, con un non pensiero che si veste con un sudario che è solo il fantasma triste dell’intellighenzia. Presto riverserà la sua peciosa e nauseante bruttura, la sua verminosa putredine per il contagio e il mondo brucerà ancora.

 

Parashah Mishpatim     

        

Nella parashah di questa settimana troviamo l’enunciazione di leggi sociali, di norme di diritto civile e penale. Troviamo leggi relative all’etica, all’anno sabbatico, allo Shabbath, alle feste. È un corollario al decalogo. Parerga e paralipomena, del testo su cui ci confrontiamo da migliaia di anni. La Parashah si conclude con la stesura del Sefer haBerith, la scrittura del patto fra D-o e il suo popolo.

Fra  altri troviamo questo enunciato:

Shemoth 22,24

Quando presterai denaro a qualcuno del Mio popolo non comportarti come un vessatore e non esigere da lui alcun interesse. Se tu prenderai in pegno l’indumento del tuo prossimo, al tramonto del sole dovrai restituirglielo. Poiché in questo consiste la sua unica copertura, è il vestito del suo corpo. Con che cosa si coricherebbe? Quindi se egli esclamasse a Me io lo ascolterei perché Io sono il misericordioso.

Ci sono altri passi nei testi a noi sacri che si occupano della questione, eccone alcuni (la traduzione è quella “classica” Giuntina):

Devarim 28,12

Il Signore aprirà per te il suo benefico tesoro, il cielo, dando a suo tempo la pioggia alla tua terra e benedicendo tutte le opere delle tue mani, in modo che tu potrai dar prestiti alle altre nazioni mentre tu stesso non avrai bisogno di prenderne altri.

Deuteronomio 23,20

Non prestare ad interesse a tuo fratello, sia un interesse in denaro che un interesse in viveri o in qualsiasi altra cosa. Allo straniero potrai prestare ad interesse, ma non a tuo fratello, affinché il Signore tuo D-o ti benedica in tutto ciò che farai nel paese nel quale tu entrerai per possederlo.

Vaykra 25,35

E se un tuo fratello impoverirà e le sue forze vacilleranno presso di te, tu dovrai sostenerlo, sia anche un forestiero o un avventizio, sicché possa vivere presso di te. Il tuo denaro non dargli ad usura né con interesse gli darai del tuo cibo.

Tehillim 15,5

O Signore, chi potrà soggiornare nella tua tenda? ...chi non dà il suo denaro ad interesse né prende un donativo per danneggiare l’innocente.

Yechezqiel 18,13

…commetta azioni abominevoli, dia a prestito con interesse o prenda usura, vivrà forse? Non vivrà.

Yechezqiel 22,12

In te si presero doni di corruzione per spargere sangue, tu prendesti interessi ad usura, tu facesti illeciti con frode, tu Mi hai dimenticato, dice il Signore.

Le Goff in un suo volume, La borsa e la vita. Dall’usuraio al banchiere, scrive:

“Bisogna eliminare subito un equivoco. La storia ha strettamente legato l’immagine dell’usuraio a quella dell’Ebreo. Fino al XII secolo il prestito a interesse che non metteva in gioco somme considerevoli e avveniva parzialmente nel quadro dell’economia naturale (grano, vestiti, materiali ed oggetti e si riceveva una maggior quantità delle cose prestate) era essenzialmente nelle mani degli Ebrei. A costoro in effetti venivano poco a poco proibite attività produttive  che oggi chiameremmo primarie o secondarie. Non restava loro altro, a fianco di alcune professioni liberali come la medicina, per lungo tempo disdegnata dai Cristiani…

Non Cristiani, gli Ebrei non avevano scrupoli e non violavano le prescrizioni bibliche facendo prestiti ad individui che non facevano parte della loro comunità”.

Ammettiamo che Le Goff volesse esprimersi diversamente o che forse il traduttore abbia mal analizzato lo spessore semantico della parola ma pensiamo fosse scritto:

I Crociati non si facevano scrupolo di sgozzare donne e bambini Ebrei che incontravano sul loro cammino verso Gerusalemme…

Se abbiamo compreso il valore universale del decalogo o, poiché il decalogo è stato dato solo agli Ebrei, almeno dei precetti noachidi, capiamo che questo non scrupolo sembrerebbe prescindere da un’etica universale, un rispetto nei confronti dell’intera umanità.

Se andiamo a leggere anche il rispetto per lo straniero o comunque per i deboli e i poveri che nei comandamenti viene espresso, forse le cose potrebbero essere lette diversamente.

In duemila anni di storia ci sono solo fandonie e accuse insensate contro gli Ebrei ma mai la testimonianza di un atto violento compiuto da una comunità Ebraica verso gli altri. Abbiamo sempre e solo subito la feroce disciplina delle chiese altrui.

Continua Le Goff:

Dante esprime la mentalità della sua epoca  e condanna l’usura come forma di bestialità.

Ad una genia bestiale fa riscontro una pratica bestiale. Un solo e medesimo odio si sviluppò presso i Cristiani nei confronti degli Ebrei e dell’usura. Il IV Concilio Lateranense decretò: “Volendo impedire che in questa materia i Cristiani siano trattati in modo disumano dagli Ebrei, stabiliamo etc...”.

Le Goff ha lasciato in eredità al mondo retorico della citazione questo interessante assunto sul furto del tempo. Ovvero: l’usuraio realizza un profitto ingiusto vendendo una cosa che non gli appartiene, il tempo che appartiene a Dio solo (è il tempo che fa fruttare il prestito) concetto mutuato da Pietro Cantore, maestro del XII secolo. Su questo tema potete trovare una ulteriore elaborazione in un testo di Sylvain Piron: I paradossi della teoria dell’usura nel medioevo.

Scrive Daniela Capone (potete trovare il testo su internet) nella sua tesi di Laurea, Profili dell’usura e della polemica antiebraica nel rinascimento: Il Mercante di Venezia di Shakespeare:

Anche se il mestiere di usuraio (ricordo che il concetto di usura era relativo al divieto di chiedere più di quanto era stato prestato) non era scevro di gravi pericoli, sia per l’incerto status sociale dei Giudei sia perché i debitori tendevano a sottrarsi ai loro impegni contrattuali fomentando l’antisemitismo e le persecuzioni razziali, gli Ebrei avevano buoni motivi per fare gli usurai.

Anzitutto non essendo cristiani e non potendo sperare nella salvazione non erano toccati dal divieto della Chiesa e non avevano nulla da perdere; in secondo luogo, soggetti com’erano a persecuzioni, sopraffazioni e soprusi di ogni genere erano naturalmente portati a scegliere un mestiere i cui profitti fossero facili da nascondere e a trasferirsi (...) Gli Ebrei esercitando l’usura, soddisfacevano un bisogno reale della società, in una Europa che stava passando da una economia di mera assistenza a un’economia che richiedeva un maggiore uso del denaro, bene che era allora assai scarso”.

Bene, ma sapete che alla fine del XII secolo gli usurai cristiani erano molto superiori a quelli di origine Ebraica?

Beh… non disperiamo, questi temi storici sono trattati in tutte le salse, con bibliografie sterminate.

Quello che penso dovremmo fare è rileggere la purezza del dettato Toraico e di quello profetico che, se è vero che si richiama alla solidarietà e alla fratellanza ebraica, al proprio gruppo comunitario, insiste anche sul rispetto di un'etica universale. Dire che puoi prestare con interesse, spogliamo la parola dalle stratificazioni successive, agli stranieri vuol dire che puoi beneficiare gli altri che possono aver bisogno della tua sostanza. Non vuol dire che devi strozzare le persone come un usuraio della camorra. Non voglio fare alchimia delle parole ma il Santo Benedetto è Padre di tutti gli uomini e non consentirebbe mai, per sua legge, la vessazione dell’uomo su un altro uomo, chiunque egli sia, a qualunque popolo appartenga.

Shabbath shalom

Israel Eliahu

22 Gennaio a PIAZZA ARMERINA

Cronache dal PURIM DI SIRACUSA 15 Shvat 5774 / 15-16 Gennaio 2014

L'attrice Bibi Bruschi

 La cantante Elisa Nocita

Elisa Nocita con Rafael, Chaym e Israel Eliahu del Centro Tiqqun

LA CANZONE DEL GHILGUL di I. E. D. Sutter

 

Alois Heinrich Priechenfried: Uno studioso

Menachem Sacerdoti abitava una casa modesta, di tufo, ingabbiata fra altre simili, cresciute come gramigna con le radici aggrappate alla terra. Un abituro insano, ammuffito, con una sola finestra che cercava disperatamente una luce, negata da altre case allineate di fronte, al lato opposto del vico.

Da alcuni anni quello squarcio nel muro era divenuto il suo pozzo sul creato, ma anche il buco dal quale il mondo lo guardava.

La notte Menachem contemplava il firmamento e rifletteva con amarezza su un destino che lo aveva carcerato, avvinghiandolo in un abbraccio, ad una sedia di legno. Di notte il cielo stellato confortava lui, straniero in questo mondo, sopravvissuto alla cancrena della storia per scrivere all’umile lucore di un lume.

Era tornato sì, ma lacerato dal male di non riuscire a narrare quello che aveva visto e che lo aveva trafitto.

Una terra alla deriva lo aveva ingoiato ancor giovane e lo aveva rigurgitato informe nell’anima e deforme nel corpo.

- Urlerò quello che è avvenuto, che tutte le genti del mondo conoscano lo spavento delle tenebre del nostro naufragio. Questi campi che ancora bruciano testimonieranno in eterno la ferocia di chi ha perduto il Padre per sempre. -

Quel grido però era rimasto in gola, ricacciato, dall’immensità dell’orrore, nella profondità delle viscere. Altri dolorosi fratelli avevano mostrato le piaghe, le cifre sulla pelle, ma l’anima ulcerata di Menachem era muta per sempre.

Sembrava che la voce fosse diventata sterile, che il mostro che si nutriva di lui lo avesse dilaniato dal cuore alla gola.

Come se quel viaggio non potesse finire mai, vedeva la sua vita scorrere guardando dal finestrino di un treno condotto verso un binario morto.

Per questo viveva della sua solitudine, nutrito dalla notte e dai libri, nascosto in una qualunque casa di una triste, grande città.  

Le grida dagli androni, l’eco dei cortili, i profili degli uomini contro le luci delle stanze anonime dei caseggiati erano le ombre appannate della vita degli altri, e intrecciata a questi fotogrammi scorreva anche la sgranata pellicola dei suoi ricordi senza voce, i volti dei fratelli perduti, il loro silenzioso dolore, gli occhi disseccati, le lingue bruciate dalla sete, e quell’odore di morte che era entrato nella sua pelle per ricordargli per sempre l’infamia.

Forse per salvarlo il Santo Benedetto gli aveva strappato la voce, dopo che gli uomini gli avevano lacerato l’anima.

Menachem sapeva che Idd-o aveva creato il bene e il male e aveva donato all’uomo il libero arbitrio: per questo, anche sommerso da tanto orrore, non aveva mai perduto la fede, non si era mai chiesto perché il Padre fosse assente, ma lo tormentava il non comprendere perché avessero taciuto gli altri uomini e le genti lontane.

Giù nella strada ancora camminavano, ridevano, vivevano quelli che lo avevano visto partire e avevano chiuso gli occhi; quelli che lo avevano denunciato e avevano sputato sul carro che lo trascinava via e, quando era tornato, con la morte sulle spalle come un tabarro, con l’anima appesa allo scheletro, avevano girato gli occhi altrove, senza vergogna, ma col disprezzo della indifferenza.

Aveva trovato la porta aperta, le poche cose di valore erano state rubate; una sedia, un tavolo e i suoi libri, questo era rimasto a consolare lui e quelli che avevano dormito nella sua casa durante la sua assenza.

Era quanto gli bastava per resistere, per agganciarsi al succedersi dei giorni; nessuno di quelli che partirono con lui era tornato dal viaggio. Scomparsi, dissolti come se fossero stati riassorbiti dalla terra, come pioggia nei fiumi. Ma non riusciva a testimoniare la memoria, avvolto nel lutto come un insetto nel bozzolo.

Il mondo era in fermento, la città pareva un termitaio da ricostruire, la gente si affannava per dimenticare, ma vivevano tutti in una ferita infetta, gonfia di sanie, che avvelenava i continenti.

Quelli come Menachem, strisciavano lungo i muri come ratti, spaventati dal tintinnare della nuova vita. Avevano occhi grandi ma spenti, fuggivano la luce, vivevano nascosti come figli di tenebra.

Pensava che la sua esistenza si sarebbe consumata in quella stanza che odorava di sego e di muffa, fino alla fine dei giorni; niente avrebbe potuto instillare nel suo sangue un umore vitale, nessuno avrebbe potuto insufflare un alito nuovo nel suo spirito malfermo, nel suo corpo macilento.

 

“Così come è venuto se ne andrà, a che serve faticare per il vento?” (Qoheleth 5,15).

 

Una notte d’estate, Menachem era assopito sui suoi vecchi libri, quando dalla finestra entrò un vento caldo e profumato; odorava di fiori, d’acqua marina, di oasi di sabbie iridescenti, forse portava quelle nuvole chiare che si addossavano ad oriente.
Si avvicinò alla finestra e guardò verso quell’ammasso chiaro nel buio. Ecco là, la terra dei padri, il rosso dei deserti, il turchese del Giordano, e una dolcezza struggente lo penetrò fino a stordirlo. Gli parve di vedere Gerusalemme di luce, il sacro monte degli Ebrei, le tombe dei patriarchi e quella stagione nuova, che cominciava allora a germogliare, per il suo popolo.
Il mattino lo trovò così, abbandonato ad un sogno. Decise allora di partire, avrebbe viaggiato verso Eretz Israel, sarebbe ritornato finalmente alla terra degli Ebrei, anche solo per esservi sepolto, questo era scritto nel suo destino, ora finalmente lo comprendeva.
Si guardò attorno. Che cosa avrebbe lasciato in questa città, in questa casa, nulla, né memoria né affetti. Raccolse così la sua vecchia Torah, il Tallit e i Tefillin. Nient’altro gli sarebbe servito per il viaggio; il Santo, Benedetto Egli sia, avrebbe provveduto a lui indicandogli la strada, come era accaduto col vento della notte, come nel deserto aveva nutrito il suo popolo. Menachem cominciò a scendere le scale, le gambe quasi non lo sorreggevano, ogni gradino pareva una voragine. Arrivato faticosamente al portoncino si trovò sul vico. Nessuno lo riconosceva, né prestava attenzione al suo camminare appoggiandosi ai muri. Guardò in fondo alla strada e non ne vide la fine. Come un budello si dipanava fra botteghe di ciabattini e vestiti americani, venditori di pane e sigarette. Un passo alla volta si disse Menachem e sorrise. Poi si immerse in quell’universo sonoro, di musica e di vita. Via, fino alla fine del giorno.
In quello stesso momento la padrona della casa saliva le scale con due giovani; aspettavano un bambino e si guardavano l’un l’altro con dolcezza. 
- Ecco le stanze. Ci sono ancora alcune cose di quell’Ebreo, alcuni libri, qualche vestito, ma si butta tutto. Se vi serve il tavolo potete tenerlo. -
- Se ne è andato? – chiese la giovane - 
- Lo portarono via i Fascisti, insieme agli altri, in Germania. Lo denunciarono quelli della finestra di fronte, vede. Da allora non si è saputo più nulla. Non è più tornato. La casa da allora è vuota. -

IL 16 GENNAIO A PALERMO

Prof. Maria Antonietta Malleo, Dott. Francesco Bonanno, Dott. Sutter

SHABBATH 17 SHVAT 5774 / 17-18 GENNAIO 2014 - YTHRO

ORARI DI SIRACUSA

ore 16.49 - 17.50
Per le altre località clicca   Q U I

PARASHAH YTHRO: Shemoth 18 - 20

HAFTARAH: Yeshaʽiahu 6,1-13 (6,1 - 7,6; 9,5-6) 

Shalom a tutti.

Da sempre la parola di D-o ci accompagna e ci guida. La Torah è un libro eterno spesso ancora misterioso. La Torah contiene il passato, il presente, il futuro. Futuro che noi non conosciamo e dunque non possiamo leggere. La Torah è un libro aperto, sempre diverso, sempre più profondo. Ogni lettura è diversa in relazione a chi la fa, alle nuove conoscenze e ai progressi dela scienza, della conoscenza; ogni nuova sapienza trova conferma nel dettato Toraico. Il big bang, la pangea e la deriva dei continenti, la teoria della relatività, la teoria delle stringhe e la teoria M.

C’è anche chi ha definito codici che si possono applicare al testo; codici di lettura: dal codice genesi ai codici les. D’altronde è sufficiente che la prima vocale di Bereshith (la Torah è scritta senza vocali, senza punteggiature e cesure, c'è chi sostiene che originariamente fosse un unico flusso ininterrotto)  venga letta A, bareshith che si apre un altro mondo ermeneutico che potrebbe affrontare una nuova idea cosmogonica.

Per questo la lettura della Torah non può avere fine, è ciclica, la rirendiamo ogni anno, ogni giorno, come un libro sempre nuovo, sempre più ricco e sorprendente.

Ci sono 4 livelli ermeneutici: Peshat (letterale) Remez (nessi unità confronti relazioni) Darash (allegoria, simbolismi) Sod (segreto mistico). Conoscete tutti il racconto del Pa-r-de-s.

La Torah è un testo che racconta la storia, anche quella spirituale di un popolo che cerca la sua libertà sotto la potestà del Signore dei Mondi, ma è anche il libro della legge di D-o che governa la nostra vita terrena e sociale. Non c’è prospettiva escatologica dichiarata. Non si parla di un dopo, di una vita eterna o nell’aldilà. Il premio è questo, partecipare al progetto della creazione, riscattando la pochezza e la miseria umana che ha allontanato l’uomo dal progetto divino: “Se darete ascolto ai Miei precetti che Io vi comando oggi, di amare haShem vostro Dio e di servirlo con tutto il vostro cuore e con tutta la vostra anima, Io concederò alla vostra terra la pioggia a suo tempo, quella autunnale e quella primaverile; potrai raccogliere il tuo grano, il tuo mosto e il tuo olio; farò crescere l’erba per il tuo bestiame e potrai mangiare e saziarti”. Il premio ad un comportamento giusto e all’osservanza è qui sulla terra. Non fare agli altri quello che non vuoi sia fatto a te stesso, chiosando Hillel. Qui e adesso. Nella Torah ci sono le leggi della convivenza sociale, le basi di tutte le civiltà che vogliono chiamarsi tali.

Ogni comandamento può essere letto in tutto il suo valore, anche con la nuova sensibilità che la nostra epoca offre.

Poiché quest’anno l’Assemblea Rabbinica Italiana e la Conferenza Episcopale Italiana affrontano la riflessione su Lo Tighnov ecco alcune considerazioni su questo importante e sorprendente comandamento.

Il comandamento Lo Tighnov non è solo la difesa fine a sé stessa della proprietà, del possesso, ma è difesa di quella eredità che abbiamo avuto in dono da D-o, il riconoscimento che noi siamo i prescelti, siamo coloro che dispongono dei beni che il Signore ha dato. Noi siamo depositari della sovranità sul mondo e sul suo futuro. Noi costruttori, noi portatori di Tiqqun. Lo Tighnov è difesa anche della libertà, soprattutto della libertà. Quella che il Signore ci ha consegnato quando uscimmo dall’Egitto. Questa concezione della Torah rivoluziona il rapporto fra D-o e l’uomo, definisce un fattore radicale di incertezza, poiché il futuro è consegnato al libero arbitrio dell’uomo. Per questo siamo fatti a immagine e somiglianza di D-o. La libertà dell’uomo diventa il limite del piano della crezione. Maimonide comprese la grande sfida, quella della libertà. La nostra libertà è il rischio tremendo di cui il Signore si è caricato.

Il Talmud ci consegna i sette precetti noachidi. Anche se la definizione è stata compiuta nel 160 circa e.v., tutti vengono desunti dal testo Toraico fino a Noach. Nei precetti noachidi l’estensione giuridica del divieto di furto, ghezel, è più estesa di quella che pare espressa nel decalogo. Non commettere rapina, non spostare pietre confinarie, non frodare, non rifiutare di pagare il giusto compenso, non concupire, non desiderare la roba degli altri, non sottrarre il frutto del tuo lavoro, non rapire, non far uso di falsi pesi e misure.

Nei Devarim Lo Tighnov, ghimel nun vav, g-n-v sembra, scrivo sembra, avere un’estensione più ridotta: non rapinare, non rapire. Come se si riferisse all’abigeato e alla riduzione in schiavitù. Un monito dato al popolo del deserto contro le razzie tribali consuete nei villaggi.

Le dieci parole pronunciate sul Sinai sono rivolte a un popolo nomade nel deserto, rimandano ad un’idea di proprietà relativa. Nel Talmud la forma singolare lo Tighnov è riferita al rapimento mentre lo Tighnovu viene riferita all’accezione più vasta dell’appropriazione di beni altrui.

Il termine ebraico per definire ladro in ebraico è ganav. La prima e l’ultima lettera danno la parola gav che significa schiena. Il furto ha luogo alle spalle della persona derubata, a sua insaputa.

Ma cerchiamo di comprendere il cosmo etico che si nasconde dietro a queste due parole.

I nostri maestri affermano che chiunque goda di un bene senza recitare una berakhah, compie un furto. Perché tutto quello di cui godiamo non è nostro ma del Padrone del Mondo. Vi sembra scontato recitare una berakhah per un umile bicchiere d’acqua? Chiedetelo a chi non ce l’ha ed ha sete.

Questo è il punto centrale. Siamo ospiti di questa terra, siamo amministratori di un bene non nostro. Nella Torah l’escatologia e l’immortalità dell’anima vengono solo sottintese. Il premio all’obbedienza e al rispetto delle leggi di D-o è il benessere, la fertilità della terra, la fertilità dell’uomo. Nella bellissima simbologia della rugiada e della manna.

Rav Obadia asserisce che nel divieto di furto rientra il rapimento, il furto vero e proprio ed anche il furto della buona fede cioè ghebath daʽat, ovvero il millantato credito, chi si finge altro da sé, ci inganna, ci limita, induce ad un rapporto viziato dalla menzogna, con un ricatto sotteso rapina la nostra libertà, i confini del nostro spazio vitale, la nostra buona fede.

Sta compiendo una truffa a nostro svantaggio. Appropriarsi della altrui fiducia della altrui onestà intellettuale, della libertà, dell’intelligenza altrui è un furto.

L’inganno, l’azione compiuta di nascosto, la menzogna e l’omissione della verità sono un furto. L’omissione è una menzogna di bassa intensità, ma sempre la rapina del diritto alla verità.

Come è proibito danneggiare patrimoni, proprietà (“Raccoglierai il tuo grano, mangerai e ti sazierai dei tuoi prodotti e non di quelli altrui” Dev. XI,14)

e capacità personali, così è proibito danneggiare con lashon hara, lingua cattiva, e falsa testimonianza.

Peggio ancora la hotzaat diba, ovvero la calunnia. La lashon hara o peggio la sakhsukhà, la semina della zizzania è un reato equiparato all’omicidio perché la vergogna porta sangue alle gote ed è come versare sangue. “HaShem non dimora dove esiste la maldicenza”(Bavlì, Yoma 9b).

Non è un caso che mentre per il reato di appropriazione indebita vi sia un minimo valutabile (shavè perutà) non si possono con questo criterio valutare  i beni immateriali e intellettuali. Qualsiasi comportamento vessatorio sul contratto di lavoro, l’usura, il ricatto occupazionale equivalgono ad un rapimento in quanto questi atti corrispondono non solo al predare le persone del proprio diritto, alla soddisfazione del compenso per la propria opera ma a rubare l’anima, la propria identità spirituale alla vittima ed alla sua discendenza.

Per i reati sui beni materiali ci deve essere la teshuvah. La restituzione definitiva del maltolto alla vittima ma anche agli eredi nel caso fosse scomparsa la vittima, che deve avvenire sulla tomba alla presenza di un minyan. Prima si deve ottenere il perdono dalla vittima del furto, poi anche dal Signore Padrone del mondo.

La libertà di un Israelita è relativa sia a quella personale, ad ex riduzione in schiavitù (si ricordi Giuseppe venduto dai fratelli) sia a quella relativa alla difesa della sua proprietà, fermo restando il concetto che tutto ciò di cui godiamo è temporaneo perché appartiene a Dio. Lo Tighnov garantisce la libertà, il prestigio e l’onore sociale, i diritti alla giustizia, alla salute, al culto, alla nutrizione e al necessario per vivere dignitosamente. Qualunque attentato alla proprietà è anche attentato alla mia libertà personale e ai diritti dell’individuo. È un attentato che limita il mio progresso economico, il diritto al benessere e alla soddisfazione che il Signore mi ha dato, alla dignità e alla forza morale e spirituale. Predazione commessa contro il patrimonio sacro ed inviolabile della personalità umana, in ebraico chamas è un atto di violenza, di predazione.

Vi riassumo quanto scrive Dante Lattes: L’aumento non giustificato e l’aumento di potenza o di potere, di autorità, di ricchezza da parte di pochi, lo squilibrio di condizioni economiche, sociali e politiche è un mancato riconoscimento alla parità all’uguaglianza alla vita, ai diritti degli altri.

Tutto quello che viene sottratto agli uomini è sottratto allo spirito universo del mondo, a Dio. La storia ebraica con le leggi della Torah mira alla realizzazione della giustizia, la negazione del furto. È un programma di onestà sociale.

I profeti condannano come furto la sopraffazione sui deboli, come ladri coloro che  si arricchiscono di rapina, chi ha grandi proprietà terriere, chi edifica case sontuose sfruttando gli operai. “Guai a chi edifica la casa senza onestà, e i suoi appartamenti senza giustizia. A chi fa lavorare il suo compagno e non gli dà mercede del suo lavoro” (Geremia, 22,3).

Isaia chiama complici di ladri, chaberè gannabim, i capi che frodano la giustizia.

Amos minaccia chi froda con bilance dolose o comprando per denaro i poveri.

È apocalittica l’idea insistente nel profetismo ebraico. Isaia, Michea, Osea, i Salmi tutti si schierano contro le società violente, contro la sopraffazione, la spoliazione, l’oppressione, la rovina collettiva e nazionale.

Secondo l’ebraismo si ruba anche quando non si dà con giustizia Tzedackà. Si frodano i poveri quando non si dona facendo in modo che la giustizia sociale e il diritto di tutti alla terra e al benessere non siano possibili.

Quando non si partecipa a qualunque titolo per migliorare la condizione di tutti gli uomini, di tutto il mondo perché il creato è un deposito sacro.

“Non devi derubare il povero perché è povero”. A questa frase del Mislè (Mislè Sandebar, raccolta anonima di novelle medievali) che appare ingenua si chiedeva: Ma che si deve rubare a chi non ha nulla?  Quello che noi dobbiamo donare, quello che abbiamo obbligo di donare seguendo i principi della Torah. Le spighe non raccolte, i grappoli d’uva non mietuti, l’angolo del campo che si deve riservare ai poveri. La decima per i poveri.

“Se entri nella vigna del tuo prossimo, potrai mangiare uva, secondo il tuo appetito, a sazietà, ma non potrai metterne in alcun recipiente. Se passi tra le messi del tuo prossimo, potrai coglierne le spighe con la mano, ma non mettere la falce nelle messi del tuo prossimo” (Deut 23, 25–26).

Noi dobbiamo dare agli altri quanto loro appartiene per diritto naturale. Restituire a chi ne è stato privato l’umanità nel possesso e nel godimento dei loro diritti. Questo è il senso profondo di Lo Tighnov. Questa è la giustizia ebraica, la tzedakà, è un precetto, una mitzvah. Se passiamo vicino ad un povero, all’affamato, al nudo e pensiamo di avere le mani pulite è solo perché siamo degli onestissimi ladri.

Quando il popolo di Israele entrò in Eretz Israel si procedette alla divisione della terra a seconda del numero delle tribù. Ogni famiglia, ad esclusione della Tribù di Levi, possedeva un territorio inalienabile. La terra si poteva vendere, regalare, ma doveva tornare al legittimo assegnatario. Quando c’è il Giubileo, ogni 50 anni, tutte le cessioni devono decadere. In questo modo nessuno può arricchirsi per aumento del capitale. Dunque la terra patrimonio inalienabile, sempre con la certezza che non di proprietà si tratta ma di affido, poiché la terra appartiene a D-o.

Comunque di ogni raccolto devo partecipare la collettività con le decime ai Sacerdoti, ai Leviti. La decima del terzo e sesto anno va ai poveri. Anche tutti i prodotti agricoli che cadano, per maturazione o accidentalmente, durante la raccolta non sono più di proprietà del possessore del fondo ma dei poveri. Non si possono consumare e raccogliere nemmeno i prodotti che presentano una forma naturale non perfetta. Anche questi devono essere ritornati ai poveri.

Comunque un angolo del mio campo deve essere recintato e destinato ai poveri.

Se pianto un albero per i primi tre anni è proibito raccogliere e consumare i suoi frutti. Il quarto anno posso raccoglierli ma destinarli ad opere sociali.

Ogni sette anni devo lasciare incolto il mio terreno, tutto quello che vi nascerà spontaneamente deve servire di nutrimento a chiunque ne abbia necessità.

Alla fine del settimo anno verranno anche rimessi tutti i crediti. Il senso è che se tu avevi prestato qualcosa a qualcuno è perché costui ne aveva bisogno, tu lo hai aiutato perché avevi possibilità. Se lui non te lo ha restituito è perché non può. Certo è una forma di giustizia e controllo sociale elevatissima e molto avanzata, come solo alcune popolazioni primitive possono applicare, vedi il Potlach di alcune tribù africane.

Vedete dunque come dietro a queste due parole vi sia l’intero impianto etico di una giustizia che amministra e tutela il valore più importante di un ebreo: la libertà. Ma che proprio nell’osservanza ricongiunge l’uomo al progetto che D-o ha palesato su di lui. Certo D-o che ha creato le cose visibili ed invisibili non ci ha rivelato il mistero, ma ci ha dato gli strumenti per realizzare hic et nunc un piano di giustizia sociale sull’eterno diritto alla vita e al bene.

Testi di riferimento:

Dante Lattes: Settimo (sic) Non rubare Formiggini, 1925

Rav Umberto Piperno: Commento all’ottavo comandamento. Archivio Torah.it

Rav Luciano Caro: Il giubileo.

Shabbath Shalom

Israel Eliahu